（二十七）
龙树菩萨所作的《中论》提到：「大圣说空法，为离诸见故；若复见有空，诸佛所不化。」「大圣」，就是指释迦牟尼佛。佛是圣中之圣，所以称之为「大圣」。「大圣说空法，为离诸见故」，佛所说的八万四千法门，都是用来破执着的。「诸见」，指一切与佛智不相应的知见，如不正见、邪知邪见，乃至于外道见、空见、有见、七十二见……为了破种种诸见，所以说空以破执。执着破了，若还执着一个空，就成了法执，为什么呢？空上加空，重床叠架，不见本空。
「若复见有空，诸佛所不化」，假使执着空理，入到空中，十方诸佛都没有办法度化，因为这一念心已经入到空空洞洞这一念空性里面去了，没有契悟到能入这个心是真空、是觉性、是佛性。所以，古德云：「宁可执有如须弥，不可执空如芥子。」这是什么原因呢？假使着有，还可以在「有」中精进修行，最后「有」亦不执着，这样还是能够契悟菩提心，成就无上正等正觉。假使着了空，入到空里面，认为这个空就是涅槃、就是菩提、就是佛性。一切无所见，只见到一个「空」，见不到「觉」，就算是佛也没有办法度化你。
由于众生执着的见解很多，所以把它空掉，破掉对见解的执着；但空掉了种种见之后，空也不能执着，如《金刚经》所云：「法尚应舍，何况非法？」无论是诵经、持咒等善法，乃至于能观之智、所观之理，最后都要放下，因为过河就不需要船了。既然这些善法都要放下，何况世间上与佛法不相应的种种名利、财色、情爱，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等非法、恶法，更要放下。
《金刚经》云：「须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说。」为什么呢？如来所说的法，都是为了破除我们的执着，八万四千法门都是方便，假使执着了，就成了法执。佛所说的法是用来破执显真──破除执着，显出我们的真性；去除了无明，显出我们的清净心。
「阿耨多罗三藐三菩提」不是求来，而是求无所求。有求，只是一个目标；无所求，是修了善法之后，无能、无所，时时刻刻安住正念、安住正定，这样就是真正的般若。所以，「阿耨多罗三藐三菩提」是从凡位到圣位最高的一个心境。《金刚经》又云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」所有一切法都不要执着。
所以，要从文字般若起观照般若，假使没有真正去回光返照，没有照见五蕴皆空、没有修这一个法门、没有作这一个功夫，始终佛是佛、众生还是众生，涅槃还是涅槃、生死还是生死，菩提还是菩提、烦恼还是烦恼，净土还是净土、天堂还是天堂……实在是如此的，自己始终得不到真实的受用。
所谓「知」，就是一定要知道这条路，不能不知道。要想知道这条路，就要研究经教，否则就是南辕北辙。有些人把这些道理弄错了，认为研究经教如「入海算沙」，就因噎废食，不去研究经教了。假使只说不做、只研读而不落实，就是「入海算沙」；假使研究了以后，再依教观心，那就是真正的菩萨行。现在很多人修行不到几天，就想去住茅棚了，你问他为什么要住茅棚，他又答不出个所以然，这就是对教理不了解。
教理，是一条路、是一个指路碑。就如同把地图找到了，才能按图索骥，找到这一座宝山。找到宝山以后，怎么样开采宝山……经教就是告诉我们这些道理。假使专门讲这些道理，自己却不去开采，就不可能得到宝。所以，我们按图索骥，又去实践，解行并重，就是真正的菩萨行。
了解了观照般若，就要在日常生活中去安住这一念心，起了烦恼，要赶快对治。时时刻刻检讨自己有没有进步？看看自己有没有欲爱、色爱？心清净到一个程度了，产生了一点感应，知道自己所走的这条路不会错了，但也不执着这种感应。
古德云：「依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。」假使始终是在外面的文字相去钻牛角尖，而没有在心地功夫上来落实，依文也不对、离经也不对。如果我们知道佛法的道理，又在日常生活中行住坐卧、动静闲忙落实，始终不离当念，就是真正的修行。当念，也有深浅，随着观照般若的功夫由浅至深，这念心站得住、站得长，这就是实相般若。
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